Του Μητροπολίτη Ζαπορόζιε Λουκά
Η αλλοίωση της συνοδικότητας και η αυταρχική επιβολή του Φαναρίου
Έχουν περάσει δέκα χρόνια από τον Ιούνιο του 2016, όταν στην Κρήτη συγκεντρώθηκαν οι αντιπροσωπείες έντεκα από τις δεκαπέντε κατά τόπους Ορθόδοξες Εκκλησίες.
Τέσσερις Εκκλησίες δεν προσήλθαν στη συνάντηση.
Πρόκειται για την Εκκλησία της Αντιοχείας, τη Ρωσική, τη Βουλγαρική και τη Γεωργιανή Εκκλησία.
Η Σύνοδος αυτή προετοιμαζόταν επί περισσότερο από μισό αιώνα και, σύμφωνα με τον αρχικό σχεδιασμό, επρόκειτο να είναι Πανορθόδοξη. Δυστυχώς, δεν κατέστη τέτοια.
Η Ορθοδοξία ποτέ δεν μέτρησε την αλήθεια με αριθμητικές πράξεις, γνωρίζει όμως καλά την ιστορία των Συνόδων.
Στις Συνόδους οι Πατέρες διαφωνούσαν, ήλεγχαν ο ένας τον άλλον και επιχειρούσαν να πείσουν αλλήλους.
Η Σύνοδος στην Ορθοδοξία δεν είναι μια παρέλαση, αλλά ένας τόπος διαλόγου, όπου η Εκκλησία αναζητεί την ομοφωνία και διαφυλάσσει την καθαρότητα της πίστεως.
Η ομοφωνία που επιτυγχάνεται με πιέσεις δεν έχει μεγαλύτερη αξία από μια υπογραφή που τίθεται υπό εξαναγκασμό.
Εκείνο που ανησυχεί περισσότερο τους επικριτές των γεγονότων της Κρήτης δεν είναι κάποια μεμονωμένη φράση ενός κειμένου ούτε κάποιο σημείο στίξης.
Αυτό που τους ανησυχεί είναι το περιεχόμενο ορισμένων κειμένων που εγκρίθηκαν και τα οποία, κατά την άποψή τους, αντιβαίνουν στη διδασκαλία της Εκκλησίας, καθώς και ο τρόπος με τον οποίο έγιναν όλα αυτά.
Τα κείμενα είχαν συμφωνηθεί εκ των προτέρων μέσω μιας κλειστής διαδικασίας, οι τροπολογίες απορρίπτονταν εφόσον δεν προέρχονταν από το Φανάρι, ενώ η απουσία τεσσάρων Εκκλησιών δεν οδήγησε ούτε σε αναβολή της Συνόδου ούτε σε αλλαγή της ημερήσιας διάταξης ούτε σε αναβολή της τελικής ψηφοφορίας.
Εκεί όπου θα έπρεπε να ακούγεται η φωνή της συνειδήσεως, κυριαρχούσαν ο κανονισμός λειτουργίας και η αυταρχική φωνή του επικεφαλής του Φαναρίου.
Αυτό ακριβώς εννοούμε όταν μιλάμε για παραβίαση της αρχής της συνοδικότητας: η Εκκλησία, η οποία ομολογεί ομόφωνα τον Χριστό ως Κεφαλή της, δεν πρέπει να συμπεριφέρεται σαν εταιρεία, όπου ο επικεφαλής της επιβάλλει την απόφαση που επιθυμεί, ενώ απουσιάζει μέρος των μετόχων.
Εδώ χρειάζεται να είμαστε σαφείς ως προς τους όρους.
Το πρωτείο τιμής υπάρχει στην Ορθοδοξία και κανείς από εμάς δεν το αρνείται.
Η Κωνσταντινούπολη κατέχει ιστορικά την πρώτη θέση στα δίπτυχα, και αυτό αποτελεί τιμή, όχι εξουσία.
Αναγνωρίζουμε τον «πρώτο μεταξύ ίσων».
Μπροστά στα μάτια μας, όμως, αρχίζει να διαμορφώνεται μια διαφορετική διδασκαλία: ο «πρώτος χωρίς ίσους».
Στην ουσία, η διδασκαλία αυτή αντιγράφει το πρότυπο της Ρωμαϊκής Εκκλησίας.
Αυτό σημαίνει ότι το πρωτείο παύει να αποτελεί διακονία της ενότητας και μετατρέπεται στο δικαίωμα να έχει κανείς τον τελευταίο λόγο, σε δικαίωμα λήψης αποφάσεων για λογαριασμό των άλλων και επιβολής τους σε όλους.
Από τότε που αυτή η αντίληψη διατυπώθηκε ανοιχτά στην Κρήτη, οι θεολόγοι του Φαναρίου μάς επαναλαμβάνουν με εκπληκτική επιμονή ότι οι αποφάσεις της Κρήτης είναι δεσμευτικές για όλους, ακόμη και για εκείνους που δεν συμμετείχαν στη Σύνοδο και δεν συμφωνούν με αυτές.
Είναι πράγματι έτσι; Μια Σύνοδος, τις αποφάσεις της οποίας δεν αναγνώρισαν όλες οι Εκκλησίες, δεν μπορεί να χαρακτηριστεί Πανορθόδοξη χωρίς να διαστρεβλώνεται η ίδια η σημασία της λέξης.
Ωστόσο, οι διατυπώσεις των συγγραφέων του Φαναρίου δεν είναι πλέον απλώς λόγια. Μετατρέπονται σε θεμέλιο πάνω στο οποίο επιχειρείται να οικοδομηθεί μια νέα εκκλησιολογική αντίληψη για ολόκληρη την Εκκλησία.
Χρησιμοποιούνται ως αιτιολόγηση: ορίστε η Κρήτη, ορίστε η «ορθή» εκκλησιολογία και ορίστε το δικαίωμά μας να αποφασίζουμε για κάθε ζήτημα για το οποίο θεωρούμε ότι έχουμε τον ρόλο του διαιτητή.
Οι καρποί της Κρήτης
Ο Κύριος είπε: «Από τους καρπούς τους θα τους αναγνωρίσετε» (Ματθ. 7,16), και ήδη βλέπουμε αυτούς τους καρπούς. Ποιους καρπούς απέδωσε η Κρήτη;
Πρώτος καρπός: η Ουκρανία. Το 2018, το Οικουμενικό Πατριαρχείο ακύρωσε την Πράξη του 1686, με την οποία η Μητρόπολη Κιέβου είχε υπαχθεί στη Μόσχα. Δέχθηκε σε εκκλησιαστική κοινωνία πρόσωπα που προηγουμένως είχαν αποκοπεί από αυτήν ή είχαν αναθεματιστεί και δημιούργησε μια νέα εκκλησιαστική δομή, στην οποία παραχώρησε Τόμο Αυτοκεφαλίας.
Τα πρόσωπα αυτά δεν είχαν προηγουμένως αναγνωριστεί από το σύνολο των κατά τόπους Ορθοδόξων Εκκλησιών, ωστόσο έγιναν «δεκτά στον βαθμό που κατείχαν» με απόφαση ενός και μόνο Θρόνου, χωρίς διαβούλευση με τις υπόλοιπες Εκκλησίες.
Αν η αρχή του «πρώτου χωρίς ίσους» είχε διακηρυχθεί πριν από τη Σύνοδο της Κρήτης, ήταν ακριβώς μετά από αυτήν που άρχισε να εφαρμόζεται επιθετικά.
Στην ουκρανική γη, όπου επί δεκαετίες διεξαγόταν αγώνας για την ειρήνη μεταξύ των πιστών, το χάσμα δεν έκλεισε, αλλά έγινε ακόμη βαθύτερο.
Οι καταλήψεις ναών, οι ξυλοδαρμοί κληρικών, οι δικαστικές διαμάχες και οι οικογένειες που διχάστηκαν δεν συνέβαλαν στην ειρήνη της Ορθοδοξίας.
Αποτέλεσαν το ορατό αποτέλεσμα της οικειοποίησης από μία Εκκλησία του δικαιώματος να αποφασίζει για λογαριασμό όλων.
Δεύτερος καρπός: η επέκταση. Εδάφη που προηγουμένως δεν υπάγονταν στη δικαιοδοσία της Κωνσταντινούπολης βρέθηκαν ξαφνικά στη σφαίρα της «μέριμνάς» της.
Πρόκειται για την Ουκρανία, τις χώρες της Βαλτικής και άλλες περιοχές, όπου σημειώνονται παρεμβάσεις στις υποθέσεις άλλων κατά τόπους Ορθοδόξων Εκκλησιών.
Κάθε φορά, αντί για μια κανονική διαδικασία, βρισκόμαστε αντιμέτωποι με μια μονομερή απόφαση.
Οι Ιεροί Κανόνες έχουν μετατραπεί σε επιχειρήματα που προβάλλονται όταν εξυπηρετούν τα συμφέροντα κάποιων και λησμονούνται όταν γίνονται εμπόδιο γι' αυτούς.
Τρίτος καρπός: η διακοπή της εκκλησιαστικής κοινωνίας. Η ευχαριστιακή κοινωνία μεταξύ των Εκκλησιών έχει διακοπεί, και αυτό δεν είναι μια αφηρημένη έννοια.
Η Ορθοδοξία, η οποία επί αιώνες μιλούσε για την ενότητα, βρέθηκε διαιρεμένη όχι από εξωτερικούς παράγοντες, αλλά εκ των έσω, από εκείνους που όφειλαν να διαφυλάξουν αυτή την ενότητα.
Όταν ακούμε ότι γι' αυτό ευθύνεται αποκλειστικά η μία πλευρά, πρέπει να αναρωτηθούμε: ποιος ξεκίνησε τη σύγκρουση και ποιος μπορούσε να τη σταματήσει;
Τέταρτος καρπός: η προσέγγιση με τη Ρώμη. Τα κείμενα της Κρήτης σχετικά με τις «Εκκλησίες» της μη χριστιανικής Ανατολής και της ετερόδοξης Δύσης διατυπώθηκαν με τέτοιον τρόπο, ώστε διάφορες Εκκλησίες, καθώς και αγιορείτικες μονές και αρκετοί ιεράρχες από την Ελλάδα, τη Σερβία, την Κύπρο και τη Γεωργία, εξέφρασαν σοβαρές επιφυλάξεις.
Τώρα βλέπουμε πόσο πρόθυμα συμμετέχει το Φανάρι σε κοινές εκδηλώσεις με τη Ρώμη, μεταξύ άλλων σε επετειακές εκδηλώσεις.
Βλέπουμε επίσης πώς η ίδια η λογική του «πρώτου χωρίς ίσους» αρχίζει να απαιτεί όχι απλώς την ομοιότητα των οργανωτικών δομών της Ορθοδοξίας και του Καθολικισμού, αλλά την ενοποίησή τους.
Δεν πρόκειται για δόγμα, αλλά για τη δομή της εξουσίας. Είναι όμως πράγματι μόνο ζήτημα οργανωτικής δομής; Όποιοι ενώνονται στη διοίκηση, σύντομα θα ενωθούν και στη διδασκαλία.
Και ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος, κρίνοντας από τις ενέργειές του, αναδεικνύεται στον κύριο προωθητή αυτού του καταστροφικού σχεδίου στο πλαίσιο της Ορθόδοξης Εκκλησίας, οδηγώντας την σε μια νέα ένωση με τη Ρώμη.
Αυτό έγινε ιδιαίτερα εμφανές μετά τα γεγονότα της Κρήτης, όπου οι ιδέες του δεν συνάντησαν αντίσταση από τους συμμετέχοντες στη Σύνοδο.
Πέμπτος καρπός: η υποκατάσταση του Ευαγγελίου. Βλέπουμε την εκκλησιαστική ρητορική να δανείζεται όλο και συχνότερα τη γλώσσα των παγκόσμιων φόρουμ: κλίμα, ανεκτικότητα, διάλογος, συμπερίληψη.
Όλες αυτές είναι λέξεις θετικές όταν υπηρετούν το έλεος, αλλά γίνονται καταστροφικές όταν αντικαθιστούν τη μετάνοια, το δόγμα και τη θυσία.
Αν, στο τραπέζι όπου αποφασίζονται οι τύχες του κόσμου, η Εκκλησία μετατρέπεται σε μια βολική φωνή που απλώς επαναλαμβάνει όσα έχουν ήδη αποφασίσει οι παρασκηνιακοί μηχανισμοί της παγκόσμιας εξουσίας και η αριστεροφιλελεύθερη ελίτ, τότε παύει να είναι το άλας της γης.
Και το άλας που έχασε τη δύναμή του δεν χρησιμεύει πλέον σε τίποτε άλλο παρά μόνο για να πεταχτεί έξω.
Δεν έχουμε το δικαίωμα να ισχυριστούμε ότι υπάρχει ένα ενιαίο σχέδιο κάποιων για την καταστροφή της Ορθοδοξίας.
Έχουμε, όμως, το δικαίωμα να υποστηρίξουμε κάτι άλλο: όταν η Εκκλησία αρχίζει να υιοθετεί το πνεύμα και τη γλώσσα του κόσμου, γίνεται η ίδια φορέας των αντιλήψεών του, ανεξάρτητα από τις προθέσεις της.
Δεν εκδίδουμε καταδικαστική απόφαση. Την απόφαση θα την εκδώσει ο Χριστός.
Έχουμε, όμως, το δικαίωμα να πούμε ότι, δέκα χρόνια αργότερα, το δέντρο αναγνωρίζεται από τους καρπούς του και αυτοί οι καρποί είναι πικροί.
Γι' αυτό και η σύναξη αυτή στην Κρήτη μπορεί πράγματι να χαρακτηριστεί ιστορική, καθώς για πρώτη φορά σε τέτοιο επίπεδο υπονομεύθηκε η αρχή της συνοδικότητας.
Πού οδηγεί αυτός ο δρόμος
Αν εξετάσουμε όσα συμβαίνουν με νηφαλιότητα και συνέπεια, ο μεγαλύτερος κίνδυνος δεν βρίσκεται στην ίδια τη διακοπή της κοινωνίας, αλλά στο γεγονός ότι οι άνθρωποι συνηθίζουν σε αυτήν.
Όσο οι πλευρές συνεχίζουν να ενεργούν όπως σήμερα, η προσωρινή διαίρεση μετατρέπεται σε μια σταθερή κατάσταση.
Η «προσωρινή» διακοπή της ευχαριστιακής κοινωνίας μοιάζει όλο και λιγότερο με εξαίρεση όσο περνούν τα χρόνια.
Μέσα σε μία γενιά, η απουσία της κοινωνίας αυτής θα αρχίσει να θεωρείται φυσιολογική κατάσταση.
Το ερώτημα «ποιος άρχισε;» θα έχει πλέον περάσει στην ιστορία και θα ενδιαφέρει μόνο τους ερευνητές, ενώ όσοι θα μεγαλώσουν μέσα στη διαίρεση δεν θα γνωρίζουν άλλη πραγματικότητα.
Και εκεί όπου η ρήξη γίνεται κανόνας, αναπόφευκτα αποκρυσταλλώνονται και τα στρατόπεδα.
Σταδιακά διαμορφώνονται δύο διαφορετικές αντιλήψεις για το τι είναι η Εκκλησία.
Ορισμένες Εκκλησίες υποστηρίζουν το «πρωτείο της Κωνσταντινουπόλεως» με μια διευρυμένη ερμηνεία, ενώ άλλες υπερασπίζονται την ισότητα των κατά τόπους Εκκλησιών.
Όσο η σύγκρουση είναι ακόμη πρόσφατη, υπάρχει περιθώριο για προσεκτικές και μετριοπαθείς θέσεις μεταξύ αυτών των δύο πόλων.
Όμως το περιθώριο για ενδιάμεσες θέσεις θα συρρικνώνεται: μια παρατεταμένη διαμάχη απαιτεί σαφή τοποθέτηση και, αργά ή γρήγορα, όσοι προσπαθούσαν να σταθούν στη μέση θα αναγκαστούν να επιλέξουν πλευρά.
Αυτή η επιλογή δεν αποτελεί υπόθεση αποκλειστικά των ιεραρχών. Η διαχωριστική γραμμή ανάμεσα στις Εκκλησίες αναπόφευκτα διαπερνά και το εσωτερικό τους.
Οι αποφάσεις της Κρήτης και το ουκρανικό ζήτημα έχουν ήδη προκαλέσει διαφωνίες στο εσωτερικό των ίδιων των κατά τόπους Εκκλησιών που υποστήριξαν την απόφαση του Φαναρίου.
Εκεί όπου η θέση της ιεραρχίας δεν συμπίπτει με τη στάση του κλήρου και του λαού, οι εσωτερικές αυτές ρωγμές θα βαθαίνουν.
Μια Εκκλησία που βρίσκεται σε αντιπαράθεση τόσο στο εσωτερικό της όσο και με άλλες Εκκλησίες κινδυνεύει να διασπαστεί η ίδια, και τότε η σύγκρουση γίνεται πολύ πιο επώδυνη.
Όλες αυτές οι διεργασίες οδηγούν στη βαρύτερη δυνατή συνέπεια: την απώλεια της ενότητας, δηλαδή ένα νέο σχίσμα, το οποίο από τη φύση του θα είναι πολύ πιο τρομακτικό από το Σχίσμα του 1054.
Η Ορθοδοξία κινδυνεύει να χάσει την ικανότητα να μιλά στον κόσμο με μία φωνή για την πίστη και την ηθική.
Αυτό είναι βαρύτερο από οποιαδήποτε διοικητική ρήξη, διότι η Εκκλησία υπάρχει πρωτίστως ως μαρτυρία της Αλήθειας.
Όταν ο κόσμος ρωτά τι λέει η Ορθοδοξία και αντί για μία φωνή ακούει πολλές να διαφωνούν μεταξύ τους, η μαρτυρία αποδυναμώνεται και, ακριβώς τη στιγμή που είναι περισσότερο αναγκαία, ο κόσμος παύει να την ακούει μέσα σε αυτόν τον θόρυβο.
Κι όμως, αυτή η κατάληξη δεν είναι προδιαγεγραμμένη. Υπάρχει και μια άλλη δυνατότητα: η νηφάλια επιστροφή στον διάλογο.
Αυτό θα γίνει πραγματικότητα αν η κόπωση από τη σύγκρουση αποδειχθεί ισχυρότερη από τις φιλοδοξίες και αν η συνειδητοποίηση του τιμήματος της διαίρεσης υπερισχύσει της επιθυμίας να αποδειχθεί ποιος έχει δίκιο.
Μπορούμε, όμως, να ελπίζουμε σε αυτό μόνο αν απαλλαγούμε από τις αυταπάτες: η επιστροφή θα απαιτήσει να είναι κανείς έτοιμος να υποχωρήσει όχι ως προς την αλήθεια, αλλά ως προς τον εγωισμό του.
Από το αν θα γίνει αυτό το βήμα εξαρτάται αν η σημερινή κρίση θα αποτελέσει την αρχή μιας μακράς διαίρεσης ή απλώς ένα οδυνηρό μάθημα.
Πώς να αντισταθούμε χωρίς να πάψουμε να είμαστε Εκκλησία
Οι έλεγχοι και οι καταγγελίες δεν έχουν κανένα νόημα αν εμείς που καταγγέλλουμε δεν γίνουμε οι ίδιοι καλύτεροι.
Θα μιλήσω ευθέως: η οργή δεν είναι αρετή. Η Ορθοδοξία δεν υπερασπίζεται τον εαυτό της με μίσος προς την Κωνσταντινούπολη, προς τον Πατριάρχη της ή προς τον ελληνικό λαό, ο οποίος χάρισε στην Εκκλησία τον Χρυσόστομο, τον Βασίλειο, τον Γρηγόριο και πολλούς άλλους αγίους, πέρα από τους αιρεσιάρχες.
Δεν καταδικάζουμε ανθρώπους, αλλά έναν δρόμο. Αγαπάμε εκείνους τους οποίους ελέγχουμε και προσευχόμαστε γι' αυτούς.
Αν χρειαζόμαστε ένα παράδειγμα, ας θυμηθούμε τον Απόστολο Παύλο, ο οποίος αντιτάχθηκε στον Πέτρο πρόσωπο με πρόσωπο, χωρίς όμως να πάψει να τον θεωρεί αδελφό του.
Πολλοί είδαν στη Σύνοδο της Κρήτης ένα επικίνδυνο προηγούμενο. Επομένως, γεννάται εύλογα το ερώτημα: πώς πρέπει να απαντήσουμε σε αυτό; Πιστεύω ότι πρέπει να ξεκινήσουμε από τον τόνο μας.
Η αγανάκτηση είναι κατανοητή, αλλά αποτελεί κακό σύμμαχο. Η Εκκλησία που απαντά σε μια διαφωνία με κραυγές αποδέχεται έτσι τους κανόνες της πολιτικής αντιπαράθεσης, όπου δεν έχει κανένα πλεονέκτημα.
Γι' αυτό η αντίσταση πρέπει να στηρίζεται στους Ιερούς Κανόνες και στη θεολογία, όχι στο συναίσθημα.
Οι αντιρρήσεις πρέπει να διατυπώνονται επί της ουσίας: με συνοδικές ανακοινώσεις, θεολογικές μελέτες, ακριβείς παραπομπές στους Ιερούς Κανόνες και στην πρακτική των Οικουμενικών Συνόδων.
Ένα νηφάλιο επιχείρημα που συνοδεύεται από αναφορά στην πηγή πείθει περισσότερο και από την πιο δικαιολογημένη οργή, επειδή δεν μπορεί να απορριφθεί ως απλή συναισθηματική αντίδραση και αναγκάζει τον συνομιλητή να το αντικρούσει επί της ουσίας.
Ο ήρεμος τόνος, όμως, από μόνος του δεν προστατεύει τίποτε. Χρειάζεται ένας σκοπός για τον οποίο αξίζει να μιλήσει κανείς. Αυτός ο σκοπός είναι η αρχή της συνοδικότητας.
Δεν πρόκειται για αμφισβήτηση της τιμής της Κωνσταντινουπόλεως: κανείς δεν καταργεί τα δίπτυχα ούτε την πρώτη θέση που κατέχει σε αυτά. Η διαφωνία αφορά το τι ακριβώς είναι αυτό το πρωτείο.
Πρέπει να υπερασπιζόμαστε με συνέπεια και δημόσια τη διατύπωση «πρώτος μεταξύ ίσων» ως τιμή και όχι ως εξουσία.
Αυτή δεν είναι η μεμονωμένη άποψη μίας μόνο Εκκλησίας: τη συμμερίζονται πολλοί, μεταξύ των οποίων Έλληνες και Αγιορείτες θεολόγοι.
Όταν το επιχείρημα διατυπώνεται από τους ίδιους τους Έλληνες, δεν είναι πλέον δυνατόν να του αποδοθεί η ετικέτα της «μοσχοβίτικης θέσης», και γι' αυτό ακριβώς αποκτά μεγαλύτερη βαρύτητα.
Από αυτό προκύπτει και το επόμενο βήμα. Αν η αρχή είναι κοινή, τότε και η υπεράσπισή της πρέπει να είναι κοινή.
Ο κίνδυνος είναι να περιοριστεί η υπεράσπιση των αληθειών της πίστεως σε μια στενή διαμάχη περί δικαιοδοσιών.
Ένα τέτοιο πλαίσιο εξυπηρετεί όσους θέλουν να παρουσιάσουν ένα πρόβλημα που αφορά ολόκληρη την Ορθοδοξία ως μια απλή, προσωρινή παρεξήγηση ανάμεσα σε δύο Εκκλησίες.
Χαρακτηριστική επιβεβαίωση αυτού αποτελεί το προγραμματικό άρθρο του Μητροπολίτη Ιώβ (Γκέτσα), στο οποίο παρουσίασε το Σχίσμα του 1054 ως κάτι που στην πραγματικότητα δεν ήταν παρά μια παρεξήγηση ανάμεσα σε δύο πλευρές.
Πολύ πιο καρποφόρο είναι να οικοδομήσουμε δεσμούς ισότιμης συνεργασίας με όσους συμμερίζονται τις ανησυχίες μας.
Οι Εκκλησίες της Σερβίας, της Γεωργίας, της Βουλγαρίας και της Αντιοχείας, καθώς και ένα σημαντικό μέρος του κλήρου στην Ελλάδα και την Κύπρο, θα μπορούσαν να βρουν κοινό έδαφος συνεννόησης.
Αυτή η συνεννόηση θα γίνει πραγματικότητα μόνο όταν ο διάλογος διεξάγεται επί ίσοις όροις, με διάθεση να ακούμε και όχι μόνο να μιλάμε.
Ωστόσο, ακόμη και η ευρύτερη δυνατή συμφωνία των ιεραρχών παραμένει κενή περιεχομένου αν δεν αφορά εκείνους για χάρη των οποίων υπάρχει η Εκκλησία.
Γι' αυτό η ποιμαντική μέριμνα προηγείται κάθε πολεμικής αντιπαράθεσης: πρέπει να διαφυλάσσουμε την προσευχή, τα Μυστήρια και το έλεος, χωρίς να εμπλέκουμε τον λαό του Θεού στην πολιτική και χωρίς να μετατρέπουμε τη Θεία Λειτουργία σε βήμα δημόσιας αντιπαράθεσης.
Για να είναι αυτή η μέριμνα γνήσια, χρειάζεται ακόμη μία αρετή: η νηφαλιότητα.
Ο πειρασμός είναι μεγάλος: να εξηγήσουμε τα πάντα ως αποτέλεσμα ενός ενιαίου κακού σχεδίου, μιας συνωμοσίας, ενός σχεδίου των «παγκόσμιων ελίτ».
Μια τέτοια εξήγηση προσφέρει παρηγοριά, αλλά καταρρέει με την πρώτη εξέταση των στοιχείων και στερεί από κάθε άλλη κριτική την αξιοπιστία της.
Η συνωμοσιολογία δεν ενισχύει το επιχείρημα, αλλά το υπονομεύει. Η κριτική πρέπει να παραμένει επαληθεύσιμη: να στηρίζεται στα δόγματα και στους Ιερούς Κανόνες, σε έγγραφα, ημερομηνίες, αποφάσεις και γεγονότα, όχι σε εικασίες για κρυφές προθέσεις.
Μόνο μια τέτοια κριτική μπορεί να απευθυνθεί στον αντίπαλο με την αξίωση να λάβει απάντηση επί της ουσίας.
Και τέλος, τίποτε από όσα ειπώθηκαν δεν δικαιολογεί την εγκατάλειψη των προσπαθειών για μια συζήτηση με επιχειρήματα.
Η αντίσταση που δεν αφήνει περιθώριο για έναν δύσκολο μεν, αλλά από καιρό αναγκαίο διάλογο, μετατρέπεται σε ένα ακόμη σχίσμα.
Γι' αυτό πρέπει να δηλώνουμε διαρκώς την ετοιμότητά μας για μια πραγματικά Πανορθόδοξη Σύνοδο, στην οποία θα συμμετέχουν όλες οι Εκκλησίες και οι αποφάσεις θα λαμβάνονται με τη συναίνεση όλων των κατά τόπους Εκκλησιών, αντί να επιβάλλονται.
Αυτό είναι ταυτόχρονα το τέλος και η αρχή: ο νηφάλιος τόνος, η υπεράσπιση της συνοδικότητας, η συμμαχία με όσους συμμερίζονται τις ίδιες απόψεις, η μέριμνα για τους πιστούς και η νηφαλιότητα δεν αποσκοπούν στην ταπείνωση της Κωνσταντινουπόλεως, αλλά στην αποκατάσταση της δυνατότητας της Εκκλησίας να συνομιλεί και να αποφασίζει από κοινού.